今年两会期间，习近平总书记在参加山东代表团审议时指出，“要推动乡村文化振兴”。乡土文化是乡愁的重要载体。农村要留得住乡愁，必须振兴乡土文化。同时，只有重视乡土文化、挖掘和利用好乡土文化，不断推动乡土文化繁荣发展，才能使其成为乡村振兴的不绝源泉、为乡村振兴提供持续的精神动力。
保护文化地标 传承乡村文脉
这几年，每逢春节，微信朋友圈便会流行起一种被称为“还乡体”的文字。读得多了，就会发现这些文字都流露出相似的乡愁。早在2015年1月，习近平总书记就已指出，新农村建设要“体现农村特点，注意乡土味道，保留乡村风貌，留得住青山绿水，记得住乡愁”。乡愁是什么?乡愁是“昔我往矣，杨柳依依;今我来思，雨雪霏霏”的回望，是“日暮乡关何处是?烟波江上使人愁”的愁情，是“露从今夜白，月是故乡明”的依归……当下，乡村振兴战略正在实施。乡村振兴必将给中国乡村带来翻天覆地的变化。其不变者，就是流淌在我们血管里的汩汩文脉。守住这股文脉，就是守住乡愁。
这股文脉在哪里?这股文脉在乡间闾巷的乡土文化地标上。乡土文化地标记录着一个姓氏的繁衍脉络，牵连着一个家族的成败兴衰，铭刻着一个村庄的迁徙历史，承载着一个社群的共同记忆。可以将其分为两类：一类是自然存在的承载家族记忆与典型精神的树石山水。比如，明朝山西南迁江淮的移民世代流传歌谣说：“问我祖先来何处，山西洪洞大槐树;老家名字叫什么，山西洪洞老鹳窝”，谣词中的“大槐树”“老鹳窝”就是典型的乡土文化地标符号。近些年来，山西省洪洞县举办“槐乡寻根祭祖节”，当地政府“抱切切之虔诚，怀殷殷之情意”宣读《祭古槐先祖文》，就是在这个地方。
另一类则是作为人文遗产类的乡土文化地标，包括显于乡村或隐于山林的宫观寺庙、亭台楼阁、浮雕石刻、家族宗祠、名人墓穴等。这些乡土文化地标，是散文名家余秋雨书里“童年时候家乡的牌坊”，是高原歌手降央卓玛歌声里“苦苦等待的雪山之巅”，是画家李柏林笔下的《古堰清明放水图》……这些牌坊、神殿、古堰，凝聚着心血、抟合着智慧、寄寓着精神。作为我们记忆深处标识化、表征化的家乡形象，它们和那些以勒石、铸铜、树牌等形式记录的先祖题刻、名人碑文、古韵匾联等一起，共同构成了我们抚摸乡野之厚重、祖辈之荣光、少时之回忆的一个个锈迹斑斑的符号。
随着城市化进程的加快，承载着乡愁记忆的乡土文化地标，正面临着被损毁、破坏甚至消失的危机。缺乏保护主体和保护动力是乡土文化地标面临消亡危机的重要原因。除了被列为文物保护单位的文化地标能够得到相对有效的保护外，大多数位于农村的文化地标，不管是私人所有，还是乡村集体所有，都没有法律法规明确所有者应该承担保护的义务。再加上基层财力有限，对很多文化地标的保护也就成为“非紧急的事项”。比如，在一些城中村改造中，没有对古建筑进行评估，也没有采取保护措施，致使一些优秀的古建筑被拆毁。还有些乡土文化地标，如宗祠，由于缺乏保护主体，遭到了较大破坏。
乡村文化地标，种类多，分布广，数量大，要对其进行有效保护，首先要“摸清家底”。我们可从基层做起，各村先摸清自己的家底，然后再到乡镇、县区。乡村文化遗产具有跨越历史时间长、文献资料记载有限等特点，应吸收专业人员(比如相关专业的大学生志愿者)深入乡村进行全面认真排查，做好归纳梳理、登记造册、建立台账等工作，从而真正做到掌握家底。
同时，建议政府增加相应的经费投入。各级政府为乡村振兴投入了大量经费，应从这些经费中划拨出乡村文化建设专项经费，用来修缮保护乡村的文化地标。同时，也应建立村民、企业等多元资金投入机制，拓宽资金筹措渠道，提高乡村文化地标保护的资金基数。此外，还要加大对乡村文化地标保护的宣传力度，要把乡村文化地标的保护宣传同当地文化底蕴、社会主义核心价值观等结合起来，增强群众的乡土文化保护意识。
在遵循保护为先的同时，可适当对一些文化地标进行利用，将景观功能与文化游览、乡村公共文化活动结合起来。比如，在浙江不少农村，传统的旧祠堂、旧戏台，经过翻修被改造成农村文化礼堂。这些文化礼堂，不仅有村史乡约的介绍，而且经常举办文娱、宣讲、礼仪、议事、美德评比等活动，已经成为当地新的文化地标和村民的精神家园。(作者：苟德培，系四川大学美丽乡村研究中心研究员)
地方戏要当好乡土文化表达者
地方戏是流行于一定地区，具有地方特色的戏曲剧种的通称。浓郁的乡土气息是地方戏与生俱来的特征。不同地区的地方戏，反映的是不同地区的乡土味，体现的是当地的乡土文化与生活风貌。乡村要振兴，文化应先行。散发着浓郁乡土气息的地方戏，理应当好乡土文化的表达者，为乡村振兴注入文化动能。
作为土生土长的民间艺术形式，地方戏是乡村文化的重要载体，它从诞生之初便与土地和农民建立了密不可分的关系，有着其他艺术门类无可比拟的亲民性与生动性。乡村群众之所以喜欢地方戏，是因为地方戏中蕴含着通俗易懂的乡土美。比如，盛行于鲁南苏北地区的柳琴戏(又称拉魂腔)，就是当地百姓重要的精神食粮。“村村琵琶响，户户拉魂腔”“绿豆米饭羊肉汤，旱烟锅子拉魂腔”“为听拉魂腔，多跑十里也不枉”等戏谚，就形象地表达了当地老百姓对柳琴戏的热爱。
如今，“在城市化的大规模推进中，乡村社会逐渐丧失了文化培育的独立性和自主性，丧失了自己的话语表达和文化自信”(赵霞《传统乡村文化的秩序危机与价值重建》)，最能体现乡村文化及农民价值观的地方戏，自然也随着乡村文化的式微而渐受冷落。重新扛起地方戏乡土文化表达者的大旗，不仅有助于乡村文化振兴，也关乎地方戏自身的发展。
乡土味是地方戏最大的特点。地方戏要实现振兴，须从回归乡土做起。可长期以来，由于对具有浓郁地域风格的地方戏缺乏必要的梳理、提炼与再创造，地方戏曲在传承上缺乏理论指导。同时，地方戏曲团体普遍缺少作曲等专业人才，很多市县级戏曲院团排新戏时，几乎都是从省会城市、北京、上海等地请主创人员，于是出现了地方戏的演员听不懂地方方言的奇怪现象，这导致地方戏的乡土味不断缩水。很多地方戏听上去都差不多，甚至越来越京剧化，这怎能吸引地方观众的兴趣?
地方戏重拾乡土味，应该从基础性的人才培养工作做起。在人才培养方面，不能完全依靠中国戏曲学院等少数高校，地方戏曲院团应与地方高等院校合作，探索地方戏曲人才培养的新模式。比如，山西运城蒲剧青年实验演出团、运城市文化艺术学校、运城学院，就开展了深度合作，开创了院团与院校合作培养地方戏人才的新模式。对于编剧、唱腔设计等地方戏急缺人才的培养，也可以在戏曲院校搞定向培养或者戏曲院校与地方院团搞联合培养。
地方戏要有乡土味，其主创人员首先要了解、热爱地方戏所在地域的乡土文化。如今，人才流动成为常态，不能指望像以前一样，地方戏的演员、编剧、唱腔设计等都出自本地，所以在排演一部作品时，首先要对主创进行乡土文化教育。比如，上海沪剧院的年轻演员来自全国各地，很多人不会说上海话，所以年轻演员入团后的第一件事就是学上海话。除了学习地方戏所在地域的方言，地方戏主创还要全面深入了解当地的历史、习俗、文化等，只有这样，才能让作品透着浓浓的乡情乡味。
强调乡土味，并不代表墨守成规，而是说地方戏要始终扎根于乡土生活。前面提到的柳琴戏，其经典剧目如《喝面叶》《李二嫂改嫁》《墙头记》，要么讽刺懒惰，提倡勤劳节俭的传统美德，要么讲述新社会农村女性勇于冲破封建桎梏，追求婚姻自由的故事，要么弘扬传统孝道，呼吁人们孝老敬亲，总之讲的都是老百姓生活中的人和事。再加上剧中人物的语言、行为方式等都带有浓郁的地方特色，所以观众看了会产生强烈共鸣。今天的中国乡村，正处在前所未有的伟大变革时代。农村的面貌日新月异，农民的生活今非昔比，同时跟城市相比，农村各方面的差距仍比较大。身处变革时代的中国乡村，为地方戏提供了无比丰富的创作素材和创作空间。只有表现好当代中国乡村的面貌，讲述好当代中国乡村的故事，地方戏才能扮演好当代乡土文化表达者的角色，也才能在乡村振兴中实现自身的二次腾飞。
