在茶道中，有一个核心的准则，也就是茶道的精神目标，熟悉日本文化的人也许早已经听说过，就是“和，敬，清，寂。这是由日本的“茶圣”千利休将村田珠光替的“谨，敬，清，寂，”的谨改成了和，使其更符合日本人的社会观念，也有人说，“和，敬，清，寂，是茶道的“心”。
从字面意思来看，“和”代表和谐的状态，“敬”说明了尊重的态度。“清”指的是已身内外皆须洁净，而“寂”则道出了幽雅的静谧与沉静。
日本茶道是最具日本特色的文化形式，是人们了解日本、研究日本的一个渠道，无论是茶，还是饮茶文化都是由中国传到日本的，而日本人民在饮茶的同时，将佛教的禅宗思想与茶文化融和了起来，由此形成了日本茶道，日本茶道的精髓就在于其“四谛”，即和、敬、清、寂，它可以被称为是茶道思想的精辟概括和总结。
和
和在圣德太子制定的《十七条宪法》的第一条中说了“一曰：以和为贵，无杵为宗。人皆有党，亦少达者。是以或不顺君父，乍违于邻里。然上和下睦，谐于论事，则事理自通，何事不成？“大概意思事说，臣民做人做事要以和为贵，上下邻里间要和睦相处，和谐讨论，则凡是都能沟通，没有不能成的事。
延伸到茶事中，即在茶事里的每个人都需要恰如其分的做好自己的角色，并以彼此共同拥有和谐共鸣的精神来一起完成茶事。所有在茶事里面的举止，程序，布置，考虑，都会基于“和”的精神来发生。而要将“和”的精神发挥出来，则不可缺少体贴的关心。当有体贴的关心时，凡是皆会为对方考虑，小至身边的人，大则扩展至全体的感受与氛围。
然而，一时的殷勤与过度地以对方为主，容易让整体得和谐失去平衡。举例来说，当有重要客人来晚的时候，虽然要悉心照料，不使其感到尴尬与受到冷落，更不可以因晚到的地位等，而去调整原来已经落座客人的秩序。
主人要多方位考虑，客人要尊重现场情况，方可将“和”达成。而当怀有体贴之心时，“和”的氛围也开始应运而生。因此，在进入茶室之后，也要在纷扰与竞争的心情放下，这样才可以在茶室这个大和弦中与其他人共同创造出美丽的共鸣。
在茶道形成初期的封建时代，虽然存在着严格的等级制度，但是在小小的茶室里各个阶层的人都是无差别的。在这里一切世俗的贵贱都随风而去，平民与贵族促膝而谈，这同时也是禅的精神。从禅的角度来看，人与人是没有高低贵贱之分的，“以和为贵”“以和为本”的意境亦是禅宗直指人心所依托的氛围。
禅宗吸收了“和”的概念，主张用淡泊无为，“不生憎爱、亦无取舍、不念利益”的清静本心去体验、了悟“我心即佛”的般若真谛，从而达到“佛我一如”的“和”境。茶道是禅宗自然观外化的一种艺术形式，是调和人际关系“以心传心”的人工渠道，茶道所极力渲染的氛围，是摒弃世人纷争，追求平和、静谧的“和”境，其庭园设计、茶室布局、礼仪程序、礼节规范，都别具匠心地突出“和”的氛围，特别是一张半榻榻米大小的茶室把人与人的距离凝缩到咫尺之间，更加突出了心心相印、以茶会友的情境。
敬
敬的思想本源自禅宗，禅宗主张“我心即佛”、“万物皆有佛心”，认为在“真如”面前所有的人都平等不二。茶道吸收了禅宗的“心佛平等”观，并加以升华和提炼，形成了“敬”的情感概念。
最能体现这种“敬”的意念的，应是茶汤中的“一座建立”，所谓“一座”，是指参与茶事的所有的人，“一座建立”是说参与者的地位都是平等的，人们要相互尊重，创造、共享一个和谐的茶室气氛。
在茶室中，宾主共置于一个没有差别的、没有高低贵贱之分的位置上，在这里相敬相爱，情感出于“本心”的流露而达到自然的、非理性的交融。茶室中原有为贵宾设置的“贵人入口”，后改为不论身份地位一律自由出入的“小入口”，所有的客人都必须从小入口钻进来。如果有武士佩刀，必须将刀放在茶室外，进入茶室就是一派平等和平的世界，这一创意彻底地体现了茶道所提倡的“敬”的思想。
日本茶道鼻祖村田珠光曾说：“此道最忌自高自大、固执己见，妒忌能手、蔑视新手，最最违道，须清教于上者、提携下者。”这里的“自高自大”和“固执己见”，用禅的话说就是“自我主心”与“我执”，这是禅宗力主排弃的完全意识化的自我和执着的自我。
禅宗认为人的一切杂念和欲望皆源自此二者，要想成佛，就必须去实现一种超越经验，即无意识的内心自悟。而这种超越的先决条件之一就是“敬”，真正领悟了“敬”的禅意，才能“见能者近之，惊佩其才；见后于己者，则须鼎力协之”，点示出茶道与禅宗一脉相承、息息相通的“敬”的意识。
清
清即清洁，有时也指整齐，是受到日本人民极大推崇的修养要素。当然，茶道四谛中的“清”更多的是指对灵魂的洗涤。在被称为露地的茶庭里，茶人们要随时泼洒清水，在迎接贵客之前，茶人们要用抹布擦净茶庭里的树叶和石头，茶室里不用说是一尘不染的，连烧水用的炭都被提前一天洗去了浮尘，茶人就是这样通过去除身外的污浊达到内心的清净的。
茶道经典《南方录》说：“茶道的目的就是要在茅舍茶室中实现清净无垢的净上，创造出一个理想的社会。”茶道四谛中的“清”是形式与内容的统一又是佛理的体现，她用独特的文化式样表现出了“物我合一”的禅境。
寂
作为茶道四谛的第四个构成要素，寂也是茶道追求的最终境界，没有它就没有茶道的存在意义。在这个概念上，禅与茶被密切地联系在一起。“寂”在梵语中指“静寂”“和平”“静稳”，它还在佛典中被用作“死”、“涅槃”、“无”的意思。在茶道中，这个词又与“贫寡”“至纯”“孤绝”的意思相近，即当修禅者或是茶人完成了对各色事物的否定之后，便进入了一个无的世界，这里没有声音，没有色彩。
“死”虽然是令俗人伤心的，但谁能否定死对于生来说更富于原始性、归属性，比生占用的时间更悠长呢?死是绝对的，而生是相对的。死亦被称作“无”的世界，“无”又是产生“有”的本源，佛教的轮回思想给了人们再生的希望。
“本来无一物”，“无一物中无尽藏，有山有水有楼台”，“无”在艺术领域里被看作是艺术创作的源头和出发点。当茶人们否定了一切固有的审美价值，抛弃了所有的思想束缚之后，一样样新的艺术品、艺术表现形式就会应运而生。
如前所述，茶道四谛中的“和”主要是指主人与客人的和合，没有隔膜；“敬”是相互之间尊敬的感情；“清”是必须保持心灵的清净无垢；“寂”要求茶人忘却一切，去创造新的艺术天地。
四谛的根本在于“寂”，它可以被表现为佛教中心的涅槃、寂静、空寂、寂灭，在积极意义上是“无”，即“主体的无”。由此可见，和敬清寂四谛是以“寂”为根源，以“寂”为最高层次而体现的法则，也可以说四谛归结于“寂”这一谛。
