禅语有：茶具有人生三味。日本，名僧《煎茶训》：“一杯有清新甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。”说得真是深刻，这不正是人生过程的写照么？
在禅文化中最有影响力的经典故事，就是“赵州茶”了，古时候的赵州禅师，对于苦心参禅的学生总是苦口婆心地借茶说法，让学生自己“吃茶去”；又有刘琨《与兄子兖州刺史演书》：“吾体中烦闷，恒假真茶，汝可致之。”可见，茶对于人类不仅是饮品，早已演绎成人类净悟心灵一种象征。
禅学有个著名的公案，“吃茶去”。不但是人与人是平等的，包涵的更是无碍的平常心。这样的平常心若执意了解本相，就会背离其原意。平常心应无是非、无取舍、无凡圣，蕴涵了超越理性的智慧。来去自如、当舍则舍，当取则取，或浅或深、或甜或苦，都用自然本性取去面对，以自然本性的心去体悟，便是平常心的真谛吧。只怕人生不经过一番磨难，很难达到这种境界，待茶过三味，无味无色、无形无气，已经体老发白，身掩半土。也有人说的好，禅是什么？什么也不是，是超脱语言之外，存在于人心之中。禅是大海，有的人从海中看到虾、鱼、只是一瓢水或是整个世界，取决于个人的观点。
又有当代净慧大师对向他请教“吃茶去”滋味的人所言：赵州茶是什么滋味，我个人虽然喝了这么多年，也说不出来，只好请你自己喝，自己品味。芸芸众生中平淡的人，对于人生的体会和感受，个中滋味只有自己知道。赵州茶不过是一种蕴涵一种信仰的象征而已，人体味的不单单是茶本身的味道，而是体味茶所蕴含的茶道之外的一种人生的感悟。
《红楼梦》中宝钗对宝玉悟禅机一段释法，讲的就很精彩：“当日南宗六祖惠能，初寻师至韶州，闻五祖弘忍在黄梅，他便充役火头僧。五祖欲求法嗣，令徒弟诸僧各出一偈。上座神秀说道：”身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。“彼时惠能在厨房碓米，听了这偈，说道：”美则美矣，了则未了。“因自念一偈曰：菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃？五祖便将衣钵传他。真正的彻悟就是无影无迹无形式。
平常的水放入几片茶叶便成了茶水，一样平常的茶水溶进了信仰文化，就有了不同的寓意，成了一种精神的象征。其实，心若真的超脱顿悟，就可以任何形式也讲，就像跛足道人对甄士隐所说“好”便是“了”，“了”便是“好”。
从一篇文章中看到，明朝文人陆树声在《花寮记》中，讲饮茶的理想环境为凉台、静室、明窗、松风、行吟、清谈、把卷等等，喝茶达到这种境界，不但讲究文化底蕴，还要有丰厚的物质基础，否则在破瓦乱砖中，哪里去找寻这样的清净之地？
如果这样饮茶成癖，多少有点偏执了吧。不过不同的环境饮茶的确是不同的感受。清风徐徐，皓月当空，心情便大不相同，在仿古的雕花香炉里查一根香，沏上一壶观音茶，这样静静的坐着，两人竟好大一会也没有言语，好想一说话就把眼前的美景破坏了似的。袅袅的香烟在月光下升起，品着观音茶，有一种的人在仙境意味，那种感觉一定很好。
